Есть ли в интернете серьезная сообщество практикующих Дхамму присоединиться?

Не считая этого сайта есть какие-то сообщества, где я могу говорить о Дхамме с серьезными лежал практиков в facebook? Большинство групп мне были пронизаны очень токсичен и осуждать людей.

+691
suanda 13 июл. 2014 г., 15:39:59
28 ответов

Похоже, что Дхамма-последователь заверил запись Стрем в этой жизни. Он находится в пути Sotapanna (Магга), но не испытывать фрукты (Пхала), то он является потоком абитуриенту предстоит.

"Тот, кто, задумавшись с толикой проницательности, признал, что эти явления называют Дхамма-толкатель: тот, кто вошел в упорядоченности правоте, вошел в плоскости морали, выходит за плоскость запускать-оф-мельница. Он неспособен сделать любое дело, по которому он может переродиться в аду, в чреве животного, или в царстве голодных оттенков. Он не уходит, пока он не осознал плоды вхождение в поток.

ЗП 25.1

Смотрите также по этой теме в отношении Кула Sotapanna

+976
johnnyaug 03 февр. '09 в 4:24

Будда учетом его учения для удовлетворения особых потребностей своей аудитории. Какие разные аудитории-то?

Вот немного связанный с этим вопрос: если новичок попытается обучить других о преимуществах Випассаны?

+969
mylappygotTrojan 28 мар. 2015 г., 16:18:45

'Дуккха означает "страдания", то есть, душевные терзания, т. е. отсутствие мира. Так что "реактивность" - это определенный тип дуккха, поскольку реактивность тревожит, мучает и не мирных. Однако, другие психические переживания также "дуккха", такие как печаль, стенание, боль, горе & отчаяние. Реактивность или психического стряпают один вид дуккха (так называемый ищите-дуккха; см. СН 38.14; "стрессовости fabricatИнг"), но это не перевод слова "дуккха". "Дуккха" означает "тяжел"; "трудно терпеть".

+903
Keeru nutan 17 февр. 2018 г., 1:28:46

Описанная пустота это не смерть, ни беспамятства, ни кому.

Стихи до и после сказать:

"Шарипутра, характеристики пустотности всех дхарм не возникающие, не переставая, не обесчестил, не чисто, не растет, неубывающей

Так, в пустоте, нет ни тела, ни чувства, ни мысли, ни воли, нет сознания. Нет глаз, нет ушей, нет носа, нет языка, нет тела, ни ума. Нет видения, нет слуха, нет обоняния, нет дегустация, никого не трогая, не мерещится. Ничего не видел, не слышал, ни запах, ни вкус, ни потрогать, ни представить.

Нет неведения и нет прекращения неведения, пока мы не придем нет старости и смерти и нет прекращения старости и смерти. "

Эта Сутта говорит вам, что все это пустота, это не так. Это ни смерть, ни беспамятства, ни кому, ни что, ни что, ни ... и т. д.

Это не смерть бытия. Сутта говорит, что это не:

"пока мы не придем к старости и смерти и нет прекращения старости и смерть"

Если вы все еще раздумываете, что такое пустота, вы можете только испытать его. Невозможно дать точное определение, потому что определение это неверно.

Это можно объяснить только ее объяснением в крайности, так что вы можете испытать это сами, понимая середине.

Все это пустота и в то же время ничего, это пустота.

Первая крайность, если вы говорите, что эта пустота что-то, например, вы видите мертвых и говорят: "смерти действительно существует", что было бы абсурдом. Что-то не может полноценно существовать, потому что для его существования, бесконечную цепочку причин-последствий, должны действительно существовать, ведущих к окончательной эффект, который "смерть", но из-за цепи, будучи бесконечным, окончательную причину (что есть "смерть") никогда не возникают, таким образом, "смерть" не существует. Таким же образом, когда вы читаете отрывок в Сутта и сказать: "это смерть бытия" или кома или потеря сознания, на самом деле это не так, потому что этого не может быть. Если это действительно было, то это было бы абсурдом, так как я объяснил.

Противоположная крайность, если вы говорите, что эта пустота-это ничто, к примеру, вы видите мертвых и говорят: "смерти не существует", что бы снова абсурд. Все существует, потому что если его не будет, мы не сможем увидеть его, не смогу воспринимать его, трогать его, чувствовать его и т. д. Таким же образом, если вы когда-нибудь скажете что-то "это ничего", на самом деле это не так, потому что этого не может быть. Если это действительно было, то это было бы абсурдом, так как я объяснил.

Именно из-за вышесказанного, что ничего по-настоящему (по определению) существует, но если она существует, она существует untruly (условно), а с причиной. Очевидно, ему должна быть причина.

Процитированных стихов Сутта пытаются показать тебе Ближний.

+873
user273234 11 дек. 2016 г., 5:08:19

Для меня это не "поклонения" Будды, когда я складываю ладони вместе и кланяться перед статуей Будды. Это действительно означает, поклонившись на изображение Будды, чтобы засвидетельствовать свое почтение Будде, вспоминая свою девятку высшего качества. Образ-это наглядное пособие, которое помогает мне вспомнить следующие качества:

Araham во-первых, мы должны понимать, что наш великий учитель был “Арахат”. Арахант-это тот, кто искоренил все плохого состояния ума, которые включают в себя: страсть, похоть, желание, ненависть, недоброжелательность, обман, и все другие загрязнения ума. Должна быть непоколебимая уверенность в том, что качество или наш великий учитель. Это непоколебимая уверенность, если разработанная зная, что в этом мире и во всех мирах, нет другого учителя с этим качеством Араханта.

Sammâ-sambuddho это второе качество нашего учителя “Самма Sambuddho” означает, что наш великий учитель понимал, Четыре Благородные Истины без чьей-либо помощи. Итак, наш великий учитель-это действительно один и единственный учитель. Каково значение Четырех Благородных Истин? Эти истины объяснять реалии жизни. Наш великий учитель понимал реалии жизни, без чьей-либо помощи. Зная это, мы можем создать непоколебимую уверенность в основе этого второго качества.

Vijjâ-Чарана sampanno третье качество - “Vijjacaranasampanno”. Истинное знание Vijja означает‘’. Существуют три вида знания. Во-первых, Верховный Будда, наш великий учитель имел знаний из прошлых жизней человека. Через это знание Верховный Будда знал, что это долгое путешествие через сансары (круговорота рождений и смерти). Второе знание нашего великого учителя было угасание и перерождение существ. Должно быть доверие, основанное на оба эти вида знания. Из-за этого знания, мы можем быть уверены, что если мы не пытаемся достичь той стадии, участник потока в этой жизни, наш следующий пункт назначения не будет хорошим. Третье знание о том, что Верховный Будда был знаний уничтожения всех загрязнений (разрушение всех скверн. Так, с этого истинного знания, наш великий учитель имел отличную добродетель, отличная концентрация, высокая мудрость, и отличный освобождение. И это называется vijjacaranasampanno – единственный учитель в этом мире.

Sugato четвертым качеством является Сугата. Су означает ‘правильный путь’. Гатха означает "последовали". Поэтому следующим Сугата значит ‘правильный путь’. Верховный Будда следовал лучший путь, благородный путь в восемь раз и достигли блаженства Nibbanna (окончательному освобождению).

Lokavidû пятой “Lokavidu означает” знаток миров. Это тот, кто понимает происхождение всех мирах, понимают прекращение всех миров, и понимает, как вырваться из всех миров.

Anuttarro Purisa-Дамма-sârathi шестое качество “ Ануттара Purisa-dammasarathi”. Отличный аннутара означает‘’. Это означает, ‘возвышенный’, там никого нет. Будда Purisa-dammasarathi является Учитель народа, чтобы быть приручили’. Какой способ приручения? Путь Верховного Будды Укрощение является с добродетели, сосредоточении и мудрости, и без всякого оружия. Даже сегодня мы приручили этих замечательных качеств. Мы идем по пути добродетели (заповеди и хорошую дисциплину), мы идем по пути концентрации, и мы идем по пути мудрости.

Satthâ Дева-manussânam седьмое качество “Sattha devamanussanam” означает учитель богов и людей. Мы должны четко понимать, что наш Великий Учитель является не только учителем людей, но и учитель богов. Если мы сможем достичь той стадии, участник потока в этой жизни, Верховный Будда объяснял, что мы будем заново рождается в небесном мире. Дхамме, учению Будды, существует в небесных мирах.

Буддхо восемь качеством “Будда” означает просветленный - ‘тот, кто постиг Четыре Благородные Истины без чьей-либо помощи, и способен провозгласить Дхамме других. Будда означает того, кто учит и ничего не сдерживает; с великим состраданием и с огромной любящей доброты, так что другие могут понять Четыре Благородные Истины, и достигнуть подлинного счастья.

Bhagavâ девятый качества, Bhagava, означает "благословенный", превознесенный. Это означает, что наш великий учитель, единственный учитель, который провел все эти качества. Эти замечательные качества Верховного Будды. Из-за этих качеств, мы можем развить непоколебимую уверенность в Верховный Будда.

+847
Peter Robert 23 дек. 2013 г., 23:06:30

Как я понимаю, третья Благородная Истина о прекращении дуккха осуществляется путем прекращения тяги. Я вижу, как, например, практикуя отречение, или не видя себя, помогают нам в достижении этой цели, но как этики и практики милосердие как милость привести нас к достижению конца тягу?

+807
Stuart Fisher 26 окт. 2017 г., 15:09:56

Я спрашиваю для справки по запросу и сутры, где человек может быстро разрезать сансары и обрести освобождение.

Я слышал историю, когда Будде был задан этот вопрос и он ответил "звук". Однако я не нашел никаких ссылок на это и не знаю, насколько точный это.

Мысли более чем приветствуется!

+807
leveetos 28 июл. 2018 г., 16:58:45

Будда говорил о двух типах людей, обычным земным (puthujjana) и благородный человек (Ария). Тех, кто создает живые мысли сосредоточены на и прикреплен к какой-то чувственных удовольствий на все времена, определенные по этой первой категории. В ”kuddala Panditha” джатака история, Будда описал разума, как разум Свифт в природе; ум, который не похвально; ум, который возникает для того, чтобы прикреплять к объектам, а к объектам, ум, который не может быть втянута.

По обыкновенным земным (puthujjana), очевидно, стоит желание стать благородным человеком, а если мы будем искать его в будущем, то он уйдет от нас. Разница между благородным и земным опыт "путь и плод" (Магга-пхала).

Это именно то, что группа из 60-80 человек / семей, которые жили на Западе, и Шри-Ланкийского происхождения сделал около двух лет назад. Они были под влиянием позднего Waharaka Теро, который посвящен в 2005 году. До рукоположения он был мирянин по имени Ва Abayarathna и полностью посвящен как монах в 2005 году, как преп. Waharaka Abayarathanalankara. В то время даже его жена, его сын и его дочь, и ее муж вошел в монашество посвятил себя, чтобы следовать по пути.

Даже в этой группе 60-80 человек, там тоже были целые семьи. Одним из таких был преп. Монах Baththaramulle Amadassana. Следующий короткий рассказ: “это место, где мы можете найти настоящую философию господа Будды” - это моментальный снимок его прошлых и настоящей жизни.

https://www.youtube.com/watch?v=8AKyKczBP6k&feature=youtu.be

Буддийское монашество, 0н идеальное (Ария) уровень, относится к тем из последователей—ли Будда лежал или предопределено—кто практикуется на момент получения хотя бы первого трансцендентного качества, главной из которых является освобождение.

Будда разработал монашество, так что иноки только время, но и проводить время вместе. Если вы потратили все свое время в одиночестве, он имеет свои недостатки, так как вы потратили все свое время вместе. Так что вы должны научиться сбалансировать два – научиться развивать свои хорошие качества и в то же время использовать слова и поступки других людей в качестве зеркала для себя, чтобы проверить себя, чтобы увидеть, что там стоит подражать, чтобы увидеть, что там явно неблагими, а потом подумать о себе.

В Theragatha - стихи старших монахов, мы находим рассказ о преп. Ratthapala, который объясняет, почему он ни капельки не желание вернуться к мирской жизни. Здесь стихи разделены на три раздела, первый из двух, относящихся к истории Раттхапала, как сказано в МН 82. В первом, Раттхапала-обращаясь к своему отцу после того, как он попытался использовать богатства и бывших жен Раттхапала заманить Ratthapala в раздевалки. Во втором разделе, Раттхапала разговаривает с королем Коравье, который спросил его, почему он предопределил, когда он был еще молод и здоров, и не понеся никаких потерь родственников или богатства.

Путь к окончанию всех страданий называется ‘Majjima Patipada’ – как отказаться от привязанности к этому миру - потому что он избегает двух крайностей в некотором небрежении о насыщении плоти и умерщвлением плоти. Тогда только ум, появляется ясность и силу, чтобы глубоко медитировать и узнать правду. Это Majjima Patipada состоит из пестования добродетель, медитация и мудрость.

+801
SpiralStudios 15 апр. 2019 г., 21:08:37

Существует легенда, что Бодхидхарма наставлял монахов в монастыре Шаолинь в целях повышения их физической подготовленности. Позже эти учения стали Shaolon кунг-фу. В качестве одного из документов, участвует, кажется, подделка, ученые теперь сомневаюсь в этой связи.

Также см. здесь и здесь.

Кроме того, концепция не оказал влияние на многих японских боевых искусств, меняя ремесло (-дзюцу) боевых действий в сторону (-у) боевых действий (например, каратэ-до, Кен-до)

+787
herlifeinpixels 25 апр. 2015 г., 23:01:52

Я имел эту проблему и сказали, что это происходит из-за отсутствия физических упражнений.

Простые виды деятельности, как ходьба или бег перед медитация должна помочь.

Кроме того, попробуйте делать цигун-стиль импровизации перед медитацией.

+608
Heather Hale 23 нояб. 2010 г., 3:41:14

Медитация может вызвать много покой и мир. Но это может также изменить уровень гормонов и нейромедиаторов? Они увеличиваться или уменьшаться? Я склонен думать, что Фе адреналина снижается и, возможно, ваш тестостерон. Так вы можете стать менее "мужской" или "женский" его?

+602
OrionDark7 20 окт. 2014 г., 19:40:44

Карма создается намерение, по мнению Будды, в отличие от джайнизма, который определяет причину кармы в действии. Хотя вся карма представляет рабства сансары, некоторые кармы создает более положительные результаты, и некоторые карма создает больше отрицательных результатов, в том числе и карму самого освобождения.

Все впечатления отражают качество карму, которая порождает одно. Убийство происходит в Штатах желание, страсть, возбуждение, гнев и несчастье, и таким образом те государства, вернуться к тому, кто имеет намерение убить.

+594
arvind 9 июл. 2016 г., 0:45:44

В абхидхаммы:

Ниббаны вызывает четырех агрегатов (Нама-khandha) по ārammaṇa-paccaya.

Но нет каких-либо агрегатов (vaṭṭa-paṭiccasamuppāda) причины Ниббаны (vivaṭṭa-paṭiccasamuppāda). Поэтому, ниббану не влияет на зависимого возникновения.

Вы, агрегатов, может зависеть от Ниббаны, но Ниббаны не зависеть от вас. Так что ниббана-это противоположность paṭiccasamuppāda.

См.: https://buddhism.stackexchange.com/a/29083/10100


Никто не имеет nupādisesa-Ниббаны в руках, так никто и не собственного Ниббаны. Тем не менее благородный человек может достичь СА-upādisesa-Ниббаны по достижении пхала-samāpatti и saññāvedayita-ниродха-samāpatti.

В Типитака и atthakathā, они часто говорят "благородный один владелец Ниббаны", но это просто идиома.

+589
lotoc 23 дек. 2012 г., 2:25:25

ДУ 31 говорит:

Пятью способами, молодой домохозяин, родители, таким образом, служил как на Востоке, их детей, показать свое сострадание: (I) они сдерживать их от зла, (II) они поощряют их делать добро, (III) они тренируются них для профессии (ИЖ) они устраивают подходящий брак, (V) при правильное время, они сдают их наследия.

Определение сексуальных домогательств в suttas (имя мужчины) выглядит следующим образом:

Он участвует в чувственных нарушений. Он получает сексуальные отношения с теми, кто защищены их матери, их отцы, их братья, их сестры, их родственники, или их Дхамме; те с мужья, те, которые влекут за собой наказания, или даже не венчают цветы от другого мужчины. В 10.176

Комментарий объясняет заповедь следующим образом:

В случае, когда отец ушел, и мать поддерживает такие как еда и одежда, мать охраняет [ее] думая "я дать [ее] в хорошую семью, когда она достигает совершеннолетия." Это называется "под защитой мамы". Таким же образом "защищены отец" и т. д. следует понимать.

Представляется вполне очевидным буддийского образа жизни, когда Будда был жив, был для родителей, чтобы устроить брак своих детей в традиционной индийской практики. Эта традиция предоставляла бы возможности для секс вне брака, помимо outcastes и в высших классах (которые куртизанок, наложниц, секс-рабов из военнопленных и т. д.).

Поскольку нормы общества существенно изменился со времен Будды, - это определение сексуальных проступков в настоящее время устарели?

+582
ltomas 22 окт. 2015 г., 17:10:44

Поскольку этот вопрос является эпистемологическим, я буду говорить о знающих, а не объектом познания.

Махаяны Абхидхарма определяет семь видов сознания. Лати Ринпоче говорит:

Есть три отдела информации и знаний: в семь, три, и два. Деление на семь состоит из непосредственного восприятия, следовательно, последующее познание, верное предположение, невнимательный осознание, сомнения, и неправильные сознания.

Первые четыре из них-сознание, а последние три-нет. В сознание осознает объект взаимодействия. Сознание, которое не осознает своего объекта взаимодействия не может быть фактически согласовано. В то время как сознание глаза видит синим, где есть синий фактически по созвучию (и фактическим прямым воспринимающего), глаз-сознание, что видели синий снежная гора, а не белого, как снежная гора не фактически согласных, потому что нет синий снежная гора.

Сознание может бытьнеоспоримым в отношении объекта взаимодействия "и"фактически согласных'. Например, правильное предположение фактически согласных (то есть, почему это правильно), но не прочно (поэтому это просто предположение). Он не устанавливается в зависимости от совершенного разума (вопреки выводов познающего субъекта, например). Потому что это не твердо установленный, он сказал, чтобы быть 'controvertible'. Все не понимая сознания controvertible. Не-сознание может стремиться к тому, хотя, например, сомнения, сознание, мышление 'все продукты, наверное, непостоянно'.

Здесь, что все продукты не вечны-это факт. Что есть белая снежная гора-это факт. Что синий-это атрибут такого или такого субъекта-это факт.

Поскольку вы спрашивали о схоластических течений подтверждая...', я объясню, что ток-это. Писаний Махаяны объяснить четырех философских школ и философских систем'. Первые два-это так называемая хинаяна школы мысли' (Vaïbashika & Саутрантика), а две последние называются школах Махаяны или постулатов' (Cittamatra & Мадхьямика). Смысл 'постулатов' это 'создан вывод'. Человек, который защищает систему тенета-это тот, кто создал выводы в его континууме. Например, он как пришел установлено, что все объекты познания действительно создана, внешне установлено', что 'все общепринятые истины вмененный существующей в то время как конечной истины истинно существующее", что "нет познающего субъекта', что 'четыре печати действительны и т. д. Он принимает их в качестве фактов. Например, буддийский монах раздевается и становится христианский монах-это человек, который не создан такой вывод в своем континууме. Его убежденность была не фирма, не основанную на правильных рассуждений, а не производным от 'повод', не бесспорное.

Вообще говоря, он четыре печати положенная по всем буддийских догматов, так это то, что делает школа буддизма. Есть и другие факты, как хорошо, что положенную, такие как перевоплощение, что карма моего лица, и так далее.

+523
McHorse 22 сент. 2011 г., 10:28:46

Я вспомнил Дхармы говорить по Thanissaro Bhikku Аджан на YouTube. В нем он сравнил сосредоточения и медитации навык. И как и все остальное в жизни, вы должны практиковать, чтобы стать хорошим в этот навык.

В начале ваш ум полон его привычный беспорядок влечения, фрустрации, гнева, ненависти, отвлекаться, отупение, самомнение, потому что вы никогда не испытывали ничего другого вы даже не понимаете своей проблемы. Может быть, вы тупой ваше постоянное психическое раздражение с алкоголем, СМИ или компьютерных игр.

Как вы начали медитировать вы испытываете немедленного вывода из чувств, вы хотите, чтобы проверить ваш телефон, играть с компьютером, пойти посмотреть телевизор. Это агонизирующий.

Однако, как вы нажимаете через практику, и ум начинают обустраиваться, вещи становятся яснее, ваш ум чувствует себя легче, есть моменты, когда вы чувствуете, как ваше сердце открыто и великий покой и радость, происходят и прекрасным. Вы даже сделали несколько озарений о своей жизни и привычек. Как будто туман рассеялся. И вам стало ужасно осознавать плохие вещи, которые вы делаете, которые держат вас в состоянии постоянного смятения, желания и гнева. Это памятуя концентрации.

К сожалению, это счастливое состояние не в прошлом, вернуться в мир и вы осознаете ваши личные неприятности и раздражение по-прежнему с вами, но медитация становится вашим безопасное место, чтобы отпустить раздражений.

Так что вы упорно трудиться, чтобы стать лучше в этот процесс. Если ваш ум был стакан мутного воду мутить раньше, медитации позволял он будет решен и ясен. Что нужно делать дальше выплывать отложений, и вы можете сделать это через приложение мудрости, например, с помощью сострадания, чтобы отпустить ненависть, используя щедрость (дана), чтобы отпустить жадность. Осознание непостоянства и самоотверженность становиться ваш арсенал.

Конечно, медитация-это только одна ветвь Благородный Восьмеричный Путь - концентрация. Вы должны следовать в ногу с остальными, с лучшими мудрости и этики, которые позволят вам иметь более высокой концентрации.

Продолжайте практиковать.

+474
nicolebrown 3 янв. 2012 г., 20:33:37

Это попытка добавить к другие ответы:

  • Как насчет сострадания?
  • Насчет привязанности?
  • А что насчет родителей?

Введение

Вопрос начался с того, что "Будда подчеркивает сострадание в его учение", но я не уверен, что это так.

Например, ответы на такие вопросы является концепция наиболее важное понятие в буддизме? и как объяснить, что такое буддизм? предполагают, что, возможно, "сострадание" - не самое важное понятие?

С другой стороны, некоторые пишут Далай-ламы, и, возможно, других учителей свидетельствуют о том, что, возможно, это наиболее важное понятие?

Возможно, есть разница между тем, что Будда подчеркивал в канон Тхеравады, и акцент в традиции Махаяны (в котором "сострадание" может быть изображен как более центральное)?

Поэтому я считаю, что приговор является правильным и неправильным: т. е. он таки подчеркнуть сострадания, но потом он снова подчеркнул большое другие темы.

FYI, я постараюсь ответить на основе того, что я узнал из канона Тхеравады.


Как насчет сострадания?

На тему сострадание: сострадание-это одна из четырех Брахма-вихар (см., например, эти два очерка: голова и сердце вместе, и четыре возвышенных состояния).

Я не совсем уверен, в чем разница между "сострадание" и "милосердие" (karuṇā и Метты). Википедия говорит:

Палийские комментарии различать karuṇā и Метты по следующим взаимодополняющим образом: Каруна есть желание снять вред и страдания (ahita-дуккха-apanaya-kāmatā) от других; хотя Метты-это желание обеспечить благополучие и счастье (хиты-сукха-upanaya-kāmatā) других.

Однако они, как мне кажется, две стороны одной медали (т. е. удаление дуккха против пропаганды сухая), и поэтому они кажутся мне более или менее взаимозаменяемыми.

Также я думаю, что Тхеравада буддизм, по крайней мере, кажется, для продвижения развития Метты больше, чем это делает karuṇā. Когда свой вопрос задал про "развитие сострадания", я думаю, что некоторые другие ответы, которые основаны на "развитие любящей доброты", который в практике называется Метта-Бхавана (где Бхавана - это слово, которое можно перевести как нечто вроде "становление").

Например, Suminda ответ ...

При разработке сострадание не использовать конкретному человеку противоположного пола.

... я думаю, вероятно, на основе этих инструкций.

В любом случае может быть, что помогает объяснить некоторые другие ответы на ваш вопрос: я думаю, что они увидели "состраданье" в названии, и поэтому цитирование Метта-Бхавана инструкции.

Это эссе на Метта-Бхавана, философии и практики всеобщей любви, рассказывает о Метта в качестве "всеобщей" любви-там, я думаю, не любовь, которая ограничена/исключительно для родителей, но любовь, которая включает в себя родителей ... так уже было, включая других людей, возможно, он стремится к какой-то непривязанности к собственной семье. И вот это сочинение, практика любящей доброты (Метта), который имеет преимущество того, чтобы быть "как учил Будда в Палийском каноне", т. е. это в основном подборки соответствующих цитат из suttas.

Я собирался сказать, и начал писать, что там дальше написано про Метта, чем там про Каруна, но на размышления может, это не правда, потому что, я думаю, что этические предписания (правила поведения, о которых много говорят) по крайней мере частично для целей сострадания или безвредности:

Кроме того, отказавшись от [поведение запрещено каждым из пяти заповедей], ученик благородных воздерживается от [такое поведение]. При этом он дает свобода от опасности, свобода от зла, свобода от угнетения до неограниченного числа людей.

Поэтому часть "сострадание", что вы правильно показать в семье (если вы спрашиваете, "как проявить сострадание?") включает в себя строго храня заветы: например, воздерживаться от неправильной речи, и так далее.


Насчет привязанности?

Я не знаю, как обобщить то, что Будда сказал о том, чтобы избежать привязанности.

Для начала, есть небольшая разница между "привязанность" (см. Upādāna) и "тяга" (см. Taṇhā).

Я думаю, что Будда говорил о "тяга", чем о "привязанности": например, вторая благородная истина - о "тяга".

Разница между "жажда" и "привязанность", я думаю, заключается в том, что я думаю о "тяга" как некая слепая жажда или похоть или желание ... которое, по-привычке, присущие (свойства) " я " ... а "привязанность" - это когда я впоследствии прикрепить, что желание конкретной вещи (или конкретного человека), потому что я думаю он может удовлетворить это желание ... так что привязанность моя проецируя свое желание на что-то другое, например:

  • Представьте себе, что я хочу пить ... что "жажда" - это, наверное, тяга
  • Я хочу что-нибудь выпить-может быть, еще тяга, но это начинает становиться вложение, потому что, возможно, я думаю, что я хочу что-то конкретное, т. е. выпить, что выпить будет утолить мою жажду
  • Я пью и думаю: "это самый лучший напиток когда-либо: он спас мне жизнь, он утолил жажду моей души ... теперь я хочу сохранить этот напиток, навсегда!" - это определенно стало вложение

Согласно доктрине, привязанность обусловлена жаждой (т. е. "в результате влечения возникает привязанность" или "существование тяга-это состояние, при котором возникает привязанность") таким образом, чтобы избежать привязанности может быть, чтобы избежать или уменьшить тягу, или возможно (я полагаю) по крайней мере, чтобы быть в курсе тягу и не позволяет ему стать вложения (например, думать "Итак, я хотел пить и раньше, но это не хороший повод, чтобы привязаться и попытаться сохранить этот конкретный стакан воды", или думать, что "жажда был непостоянен, возникает и прекращается, и вода, и ощущение его пить").

Вы начали с того, что "Будда подчеркивает сострадание", но кажется, что многое из того, что Будда подчеркнул, что это не нужно привязываться к вещам, потому что вещи непостоянны. Это особенно "сложные вещи" или "все вместе", которые непостоянны (или 'разочарование' или 'распада', например, как описано в последние слова Будды).

В резюме я думаю, что это что-то вроде:

  • Когда вы осознаете, что привязанность возникла, вижу, что это неуместно
  • Помнил, что вещи (например, ощущения) возникают и прекращаются, так что не стоит привязываясь к ним

Я думаю, что я согласен с Dhammadhatu ответ:

Я думаю, что непривязанность могут быть разработаны на основе понимания опасности или страдания от привязанностей.

Вы можете читать дальнейшее введение в приложения например здесь на Википедии. Я может быть, стоит отметить, есть два типа привязанности определены:

  • Чувство-радости (например, удобства в доме)
  • Идеи (например, представление о собственной личности как конкретного человека в конкретной семье)

А что насчет родителей?

Это немного трудно ответить: ИМО ответ не прост, и потому что ответ может быть "среднего пути между крайностями".

Например, видимо (если я правильно помню) вы должны (вы должны получить) разрешение ваших родителей, прежде чем рукополагать в монахи. Я думаю, что кто-то, на этом сайте, как только предположил, что может быть, это так, что Сангха (община монахов) не развивать плохую репутацию с общества лежит (что если бы детей начали выходить из дома без разрешения). С другой стороны, есть история о сыне, чьи родители не разрешили, а кто ответил, что он просто ничего не ела, пока либо он умер или ему дали разрешение (и через несколько дней, видя, что он был полон решимости, родители дали разрешение).

Буддизм учит, что долг перед родителями в неоплатном долгу благодарности (см., например, эссе, уроки благодарности).

Я думаю, что, возможно, монахи может быть освобожден от своих обычных обязанностей и ограничений для того, чтобы физически заботиться их собственные родители, если и когда им это необходимо-в зависимости от традиции, либо будучи еще монахом, или временно раздеваясь.

Есть также учение о том, как быть хорошим членом лей общества, в том числе в семье: трезвый, трудолюбивый, бережливый, добрый, и так (см., например, Sigalovada Сутта).

Одна вещь, хотя, Kataññu Suttas конец,сказав:

Но тот, кто будит его неверующая мать и отец, оседает & устанавливает их в убеждения; вызывает его, наступающего с преобладанием неблагочестивого мать и отец, оседает & устанавливает их в силу; будит его скупой матери и отца, оседает & устанавливает их в щедрости; раздражает его глупая мать & отец, оседает & устанавливает их в проницательности: в этом смысле каждый платит & погашает свою мать & отец.

Так, помощь/обучение/включение вашей семьи, чтобы "избежать привязанности", Если вы можете, может быть хорошим способом, чтобы показать им сострадание.


Заключение

В какой-то степени ты задаешь трудный вопрос. Типа "вложение" , которое вы, кажется, говорили об это, возможно, одна из обычных или "здорового" развития детей, так это то, что мы все рождаемся с и/или приобретать в раннем детстве развитие, и либо сохранить или надо отучиться как-то. В ответных мерах может быть проницательность и мудрость.

А если мудрость и проницательность не так уже много, чтобы учиться, Махаяна далее вводится понятие мастерства: так что ваши (сострадательный) поведение должно быть мудрым (чтобы избежать негативных последствий, таких как вложение), но и умелые.

Хотя, возможно, мне не хорошо, каноническое понимание того, что "умелые" означает, Я думаю, это означает, отчасти, способность придерживаться срединного пути между крайностями (напр., может быть, не крайняя привязанность, ни крайним равнодушием уместно).

Наконец, это может помочь, чтобы помнить, что и вы, и они должны найти свой/свои пути к просветлению: хотя вы могли бы помочь (помочь себе, им, и другие), может быть, привязанность-это контрпродуктивно для этой цели.

+470
Eimantas 13 февр. 2010 г., 18:25:39

Практические слова от парня. Я надеюсь, что это помогает.

Когда я была в подобном месте, я использую следующую визуализацию, чтобы выйти из него: я представлял, как мой ум был пейзаж с одним или более старые и разрушенные здания. Мои мысли будут обитать в различных сломанной и ветхих домов, с каждого дома, представляющего конкретной станции/шаблоны/Система/логика мысли. Я бы себе все эти мысли в разрушенных зданиях, и я хотел бы настроить костра (представляющих дыхание, тела, а осознанное дыхание медитации медитация делает тебя счастливым) и приглашаем всех мыслей на сайте у костра и петь песни у костра. В конце концов, когда все мысли, которые я видел, сидели у костра, я бы строительство маленькой хижине у костра, привнося в материал из близлежащих ветхих зданий. Хотя дряхлого здания гораздо больше и сложнее, они одряхлели, и пусть дождь. Я разбирать здания, пока они уже не могут жили, и использовать любой хороший материал для того чтобы построить этот домик, который теперь больше похож на хижину. Я приглашаю как много мыслей, как я могу побывать или жить в лачуге, и я стараюсь держать их там как можно дольше. Каждую ночь, когда я иду медитировать я предлагаю мысли для моего огня/Шацк/кабина/дом и попытаться удержать их там как можно дольше, накапливая хороший дом и демонтаж больших, но разбитое здание, где мысли раньше жил. В конце концов, я строю новую и счастливую образ жизни, основанный на осознанности дыхания.

(Это действительно то, что я сделал, и это действительно работает для меня. Иногда, не часто достаточно, я вернусь к нему. Иногда я буду делать эту визуализацию так тяжело, я бы вышел из нее потоотделение.)

Я надеюсь, что помогает вам.

+445
charlietango 1 февр. 2016 г., 21:47:18

Оставляя в стороне тот факт, что пали->английский переводчики выбрали слово "памятуя" (осознанности, осознанно и т. д.), Чтобы перевести Сати во многих случаях, и что это слово связано с осознанием...

Допустим, человек вошел бы в колючих лесов. Там могут быть шипы перед ним, позади него колючки, шипы слева шипы, справа от него, под ним шипы, колючки над ним. Он будет идти вперед осознанно (satova), он вернулся бы осознанно (satova), думаю, может не шипом уколоть меня!

-- 35.244 ЗП

Этот отрывок объясняет, как человек, внимательна к окружающим опасности во время передвижения. Сати используется, чтобы характеризовать его отношение. Я предполагаю, что можно выбрать, чтобы прочитать этот отрывок как то, собственно, что слова 'не может шипом уколоть меня!' заключается в том, что у человека на уме. Однако, такое чтение не кажется очень привлекательным: как имеющие эти слова в разум бы помочь этому человеку в этой опасной ситуации?

На другом ключе, ЗП 48.11 определяет satindriya в результате сатипаттхана практике. И мы все знаем, что сатипаттхана-это не просто тренировка памяти.

Хотя я никогда не верил Сати означает то, что обычно называют "голое осознавание", я был бы очень осторожным о полностью разводится смысл Сати с сознанием (например, о том, что происходит, того, что делает или из чего-то нету в данный момент).

Для читателя искать дополнительную информацию, предлагаю ищу переводчиков комментарии и книги на эту тему (например, "внимательность в раннем буддизме" по цэ-фу Куан).

+395
Ian Mone 20 июн. 2014 г., 0:20:40

Буддизм учит видеть причины проблем.

Затем мы можем посмотреть, что можно сделать, чтобы изменить эти причины. Меняя причины, мы изменим результаты. Таким образом проблемы будут решены.

Гаутама Будда исследовал проблему страдания (неудовлетворенности, дуккха), нашли причины, и выяснилось, что причин может быть изменен, и как это сделать.

В основном наши проблемы похожи на замкнутый круг. Чувство неудовлетворенности, мы пытаемся сражаться с разработкой более позитивные чувства. Но мы делаем, что при самостоятельном давлении, и в результате мы получим опять недовольны.

Например, подумайте о погоне за удовольствиями. Мы злоупотребляем сексом, а потом пенис болит. Мы пьем слишком много алкоголя, пытаясь сразить недовольство, но мы в конечном итоге чувство похмелья, слабым и больным. Мы ставим, чтобы получить от возбуждения, но, что также приводит к усилению потери и боли в сердце.

Так какое решение?

Вместо того, чтобы бороться с огнем беда, добавляя больше беспокойства, скорее можно остановить и пусть их усмирять.

Наш ум становится неконтролируемой, когда она напряжена. Потому что он напряжен, он чувствует себя некомфортно. Чувствуя себя неловко, ум хочет переключиться на что-то другое, более приятное.

Вот почему привычки гоняться за желания сделать своего господства над разумом. Если мы попытаемся применить больше силы, чтобы контролировать ум, мы, вероятно, добавит еще больше напряжения. Ум уже напряженно, поэтому, когда мы добавляем еще больше напряженности, проблема может стать еще хуже.

Это замкнутый круг, Сансара.

Для того, чтобы остановить его, надо скинуть гнать желания. Мы должны принять то, что мы чувствуем, и напряженности рассеивает.

Так что мы действительно не хотим, чтобы управлять умом, а мы стараемся помочь уму расслабиться, и тем самым регулировать себя более естественно.

Мы практики трех высших тренировок:

  1. Мудрость (праджня) - видя, как все это произошло, в основном, наблюдая за причинами и следствиями.
  2. Спокойствие (шаматха) - давая мозгу отдохнуть, успокоиться и прийти в естественное удовлетворение, как в детстве, когда мы чувствовали неудовлетворенность и не нужно гнать желания.
  3. Дисциплина (шила) - пытаются действовать от целого сердца, а не от порывов вредных привычек и заблуждений.

Постепенно ум становится все меньше и меньше вовлечены в круг Сансары. Все больше и больше времени он остается спокойным и удовлетворенным, и что чувствует большое облегчение.

Как правило, мы можем думать, что желания, такие как секс и т. д. приятны в общении, но на самом деле эти желания, как правило, смешанное с недовольством. Всегда есть какая-то напряженность, беспокойство - даже в приятных переживаниях.

В конце концов, когда вы освобождаете тех, напряженности и беспокойства, он чувствует себя таким свободным и удовлетворенным, что мы больше не нуждаемся в этих желаниях. Просто легкость освобожденный ум гораздо приятнее, чем мирских удовольствий, потому что они были смешаны с напряжением, дуккха.

Так что это путь для нас, изложенных Буддой. Мы снимем напряженность и попытки заставить себя, принудить себя, чтобы искусственно удар желаний. Тогда мы понимаем, что наше недовольство исходила именно от наших собственных принуждение и принуждение.

Мы пусть он уйдет. Так заставить и принудить прекратить, гнать желания прекращается, и, наконец, недовольство утихает. Мы открываем неограниченные легкость жизни без опозиции. Это так замечательно, что нам больше не нужно ничего для себя. Все уже так прекрасно!

Поэтому мы только начнем делить наше счастье и мудрость, как Будда Гаутама сделал. Мы не просто пребывать в приятной самадхи, как некоторые индуистские учителя считают. В буддизме она будет называться, обитающий в уединенных мира - условие высокой концентрации, но не истинное освобождение еще. Одинокий мир по-прежнему привязанность, все-таки в результате разделения между собой и другими. В истинное пробуждение, там нет разделения, и это называется состраданием (Каруна). Тогда мы чувствуем никакого напряжения, никаких дуккха - в полной легкости и непривязанности, нам просто нечего делать, но то, что естественно делать, - получает, естественно, сделано. Наше тело делает это, помогая другим найти такой же прекращение сансары, приближается к sukkha освобождения, нирваны.

+373
rada82 21 апр. 2010 г., 17:36:45

Есть случай, когда человек дает в сторону монаха, радостное восприятие хорошее Сангхи, в то время как он дает.

Есть случай, когда человек предполагает некий монах предполагая, будучи благородным и дает такую радость.

Есть человек, который не в состоянии проследить ни монах, ни Сангхи и дает домохозяин, готовы думать "более достоин он".

Что бы дать большую выгоду? Какие проблемы для обычного человека, и наиболее безопасным способом? Какие опасности переоценить те возможности суждения? Что человек думает, что его идеалы-это благородное "я знаю", но общего не так?

(Примечание: это не дано торговли, обмена, стеки или здесь обязывающее развлечение, а как крошечная дверь, чтобы избежать колеса допущены и так давно попавший в)

+334
svannoy 28 мая 2015 г., 2:20:06

Если вы едите виноград, и вы думаете о почве и фермеров и т. д., то вы не едите виноград, вы думаете. Это не осознанность.

Вы не пытаетесь быть взаимосвязаны. Вы отпускаете все концептуализации этого опыта инфильтратов. Идея здесь заключается в том, что ваши концепции-это вещь, которая блокирует соединение; пусть идут, и есть взаимосвязь. Вам не нужно развивать ее, нужно просто удалить барьеры к нему.

По иронии судьбы, одним из таких барьеров является именно физические упражнения, которые вы упомянули. Ваши мысли о том, как вы взаимосвязаны, что виноград-это именно то, что мешает вам реально быть соединенным с этой виноградины.

Вы не соедините в экологическом или социальном смысле, но и в эмпирическом смысле.

+318
Min 4 нояб. 2014 г., 12:42:47

Взращивание бодхичитты (как конечной, так и относительным) является абсолютно незаменимым на пути Махаяны; и тот, кто пообещал сделать это называется бодхисаттва. Насколько я понимаю, этот обет может быть сделано с как мало или столько почестей, как ум подобает одной - ключ внушать уверенность и решимость. Проверьте путь Шантидевы 'Бодхисаттвы' по-настоящему удивительный и красивый способ для осуществления этого пути. Также увидеть слова Патрула Ринпоче 'мой идеальный учитель и его обсуждение обет bodicitta начиная С. 220. Он говорит:

"Истинное абсолютное бодхичитта достигается благодаря силе медитации и не зависит от ритуалов. Однако для того, чтобы создать относительную бодхичитту, как начинающие, нам нужна процедура, ритуал, через который мы можем принять обет в присутствии духовного учителя. Затем мы должны постоянно обновлять эту клятву, точно так же, снова и снова, так что бодхичитта мы вызвали не снижается, но становится все более и более мощным".

"Присутствие духовного учителя" может быть либо физическое или визуализированы, основанные на различных презентациях, с которыми я столкнулся.

Основываясь на приверженности бодхичитты, одна поезда в заветы устремление и применение. Окончательный плод совершенной Буддовости, выраженные в совершенной мудрости и усилий сострадания ко всем живым существам - ничегошеньки общества или "частным" об этом!

+315
Batsirai Amen Murapa 3 янв. 2012 г., 12:36:17

Архатами, которые до сих пор живут с "топлива" осталось и чувств (salayatana) еще работают. "Топлива" здесь относится к пяти совокупностей. Следовательно, Vinnana, одной из пяти совокупностей, существует до сих пор. Пять совокупностей перестали гореть огнем страсти, отвращения и заблуждения, но они, как раскаленные угли. Когда араханта проходит, то "топливо" не больше остальных.

То, что о upari? Это также все еще существующий для жизни Архатами. Контакт (phassa) и чувство (Ведана) также по-прежнему существует для жизни Архатами. Однако, жажды (танхи), закончился для Архатами. Без цепляния, нет цепляния (упадать). Без цепляния, нет становления (бхава) в будущем, т. е. нет страданий здесь или где-нибудь еще после смерти. Архатами также бесплатные невежества (avijja).

По данным Итивуттака 44:

Это было сказано благословенным, сказано Араханта, поэтому я слышал: "монахи, есть эти две формы собственности развязать. Какие два? Свойство освобождение оставшихся с топливом, и снятие собственность не осталось топлива.

И что такое собственность снятие с оставшегося топлива? Есть монах-арахант, чьи брожения закончился, кто достиг выполнения, готовые задания, легло бремя, достиг истинной цели, закончился оковы становления, и освобождается через право гнозиса. Его пять чувств до сих пор остаются и, благодаря они были целы, он осознает приятным и неприятно, и чувствителен к удовольствию и боли. Его окончание страсть, отвращение, & бред называется свойство снятие с оставшееся топливо. (Примечание1)

И что такое собственность развязать не осталось топлива? Есть монах-арахант, чьи брожения закончился, кто достиг самореализации, готовые задания, легло бремя, достиг истинной цели, закончился оковы становления, и освобождается через право гнозиса. Для него все, что чувствовал, будучи unrelished, охладеет прямо здесь. Это называется собственность снятие с не осталось топлива". (Примечание2)

Примечание1 и Примечание2 (комментарий Thanissaro Пикк):
С оставшегося топлива (СА-upadisesa) и без топлива оставшиеся (anupadisesa): аналогия здесь-огонь. В первом случае, пламя погаснет, но угли все еще светится. В во-вторых, огонь-это так основательно, что угли уже остыли. "Топлива" вот это пять совокупностей. Пока араханта еще жив, он/она все еще испытывает пять совокупностей, но они не горят огнем страсти, отвращения, и заблуждения. Когда араханта уходит, нет больше никакого опыта агрегатов здесь или где-нибудь еще.

+311
Angzuril 8 июн. 2018 г., 22:31:04

Насколько я могу сказать "мир животных" включает в себя насекомых. Это живое существо и я не понимаю, почему они не были бы частью сансары.

+292
rpmerf 22 июл. 2015 г., 8:37:45

Будда не просто подчеркнуть правдивость своей речи, но и его актуальность/адекватность:

Так, князь, такие слова как Tath"Гата знает ложное, неправильное и невыгодное, а также нежелательные и неприятные для окружающих: такие речи Tath"Гата не произнести. Такие слова, как Tath"Гата знает, чтобы быть правдой и правильно, но не благой, а также нежелательных и неприятно другое: такие речи Tath"Гата не выговаривает. Такие слова, как Tath"Гата знает, чтобы быть правдой, правильные, и полезные, но которые являются нежелательными и неприятными для окружающих: Tath"Гата знает времени, чтобы использовать такие слова.613 такие слова как в Tath"Гата знает, будет неправдой, неверные, и невыгодные, но радушен и приятен другим: такие речи Tath"Гата не выговаривает. Такие слова, как Tath"Гата знает быть верной и правильной, но не благой, и которая приветствуется и чтобы не беспокоить окружающих: такие речи Tath"Гата не выговаривает. Такие слова, как Tath"Гата знает, чтобы быть правдой, правильно, и полезно, и, что отрадно и приятно для окружающих: Tath"Гата знает времени, чтобы использовать такие слова. Почему? Потому что Tath"Гата имеет сострадание к живым существам". ~ Млн 58 ~

+276
smallborg 16 дек. 2010 г., 15:08:19

Я думаю, что последний абзац не совсем верно, потому что оно подразумевает:

  • Я существую, ты существуешь
  • Мы одинаковы потому что сознание и есть одно сознание
  • Есть несколько автомобилей, у каждого автомобиля есть водитель, каждый автомобиль имеет один и тот же водитель, один и тот же драйвер охватывающий прошлое, настоящее и будущее

Я думаю, что буддизм имеет другой акцент, например, что "сознание зависимо возникла, непостоянны, и не сам" -- тоже, кстати о машинах, что нет "колесница" и только "скопищем условно называют колесницей".

Я думаю, что я видел Далай-лама сказал, что "мы не разные", что он "нравится" и все остальные, и что если увидеть себя в качестве уникального, например, как "Далай-Лама" или "Нобелевский лауреат" ... то, что посмотреть-себя бы в "тюрьму".

Я думаю, что буддизм также использует это как аргумент к состраданию и этике, например ...

Все содрогнулись насилия, все боятся смерти. Поставив себя на место другого, никто не должен убить, ни заставить другого убить.

... тогда как, на мой взгляд, Бхагавад Гита, возможно, не говорил.


Также в том, что "мы-одно" - это вид, который может попытаться стереть обычным различия, возможно, это определено как одна из неправильных взглядов.

И что в этом плохого зрения?

'Ничего не дал, ничего не предложили, ничего не жертвовал. Нет фрукты или результатом хороших или плохих действий. Нет этого мира, нет мира, нет матери, нет отца, нет самопроизвольно возрождается существа; нет брахманы или жрецы, которые, справедливо поживает и практики справедливо провозгласить этом и следующем мире после того, как непосредственно известное и понял это для себя.'

Это неправильная точка зрения.


Ты написал, "играют разные умы". Я, кажется, помню, читал, что такое учение (т. е. "играет") давным-давно, я не уверен, где, в какой современной книги, которая пытается/пытался популяризировать буддизм и Восточной мысли вообще. Я не думаю, что я видел, что в suttas. Я думаю, что это может быть мнение о том, что "Бессмертный один Бог играет на простых смертных и разные люди" - возможно, это вид индус, или что-то, я не знаю? Или, возможно, есть буддийский взгляд немного, как, что, где-то? Но я не думаю, я встречал его с тех пор в любой из канонических буддийских текстов.

Да здесь - Лила (индуизм)

Лилу можно приблизительно перевести как "божественная игра". Концепция Лилы является общим для обоих нон-дуалистом и дуалистические философские школы индийской философии, но имеет существенно иное значение в каждой. В нон-дуализме, Лила-это способ описания реальности, включая космос, как результата творческой игры, божественного Абсолюта (Брахмана). В дуалистических школ вайшнавизма, Лайла относится к деятельности Бога и его преданным, а также макрокосмических действия проявленной вселенной.

Я не говорю, что буддизм-это всегда нерадостно, но я не думаю, что я читал, что определенный вид игры является частью буддийского учения.

+260
bagage 26 мар. 2012 г., 4:35:12

В чаньские, ум (Читта) всегда описывается в метафоре зеркала. Когда вы спросили , Кто или что наблюдает, путем наблюдений вы свели на нет весь в части: наблюдателя и наблюдаемого. С этими сплит, добавил С переговоров на переговоры, мир приходит к бытию - Сансаре, так сказать. Без наблюдаемое, наблюдатель не может прийти в существование. Сейчас этот наблюдатель не является самостоятельной, потому что это зависит от наблюдаемых на существование. Как мы не можем увидеть свое лицо. Мы можем только видеть себя, глядя в зеркало, отражение. Именно в этом контексте, что Будда сказал, Анатта не-я. Потому что то, что называли мы сами являемся отражениями в зеркале, мы знаем, что рефлексия-это "не я". С пыльной зеркало, разбитое зеркало, отражение-это плохо, поэтому мы не можем даже увидеть правильную лице США. Здесь приходит в медитации, успокоения ума (как правило, бесконечная болтовня, комментарии, беспокоиться, жаль, что занят ум), вы гораздо яснее увидеть свое собственное лицо (я думаю, что здесь какая-то неполная понимания, вставляя термин истинное значение [своей "истинной самости"] приходит). Как ведро с мутной водой, когда оно спокойное, вода прозрачная, что в таком состоянии, что понимание может прийти на ум.

С выше изложенного, я бы сказал, поставив Анатта/не-я везде, как некоторые обычные Theravadist в англоязычное сообщество, сделал неполные/ неправильные. Я думаю, что вы мудры в вашем обучении, сказав ...не Будда говорил, что даже сознание не является самостоятельной? Если мы не думали, не осведомленность, кто или что такое наблюдатель?... Однако, этот вопрос , Кто или что наблюдает приходит с интеллектуальной точки зрения вопрос обусловлена ответа, как сказать, наблюдая существует наблюдатель и наблюдаемое. Они не являются абсолютным существованием, но зависят друг от друга. Однако, использовать это, чтобы отследить путь, это быть в курсе моменты моменты, т. е. еще больше наблюдаемых(ы) (бормочут, комментарий, беспокойство, желание), таким образом, удален наблюдатель(ы) становится все более и более целеустремленны, вы сможете увидеть ваше истинное лицо. Иногда в английском буддизм общины в некоторых школах используется термин истинное значение. В китайском 真我. (Есть много слов, 我, 吾, 自己... используется в другом контексте, но есть я и я только на английском). Боюсь, поскольку буддизм зародился в Древней Индии и достигнув известности в Древнем Китае английский термин довольно скудны, чтобы передать смысл в любой конкретный срок. Поэтому я хотел бы избежать, используя такие термины, как эти.

Дополнение: теперь что (真)我, или плохо назвал себя истинное значение? Как нож не может разрезать себя, глаз не может увидеть себя, так это "я" не может увидеть свое лицо без зеркала, это путь медитации (если кому-то удастся достичь этого этапа, по крайней мере, ощущение тела-само не существует в медитации, которая на самом деле не пока тихо в этом плане), путешествие будет продолжено без пути.

+147
H M Nazmul Huda 8 янв. 2012 г., 12:00:14

Показать вопросы с тегом